内有圣人之德，外施王者之政。
内圣：道藏于内心自然无为
外王：道显于外，推行王道
意味人格理想和政治理想相结合。“内圣”是“体”，“外王”是“用”。
发展历史
最早由庄子提出，在《庄子·天下篇》中提出。而后被儒家所认可，并纳入儒家学说。
儒家认为三大纲领中的八大条目：“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”，是实现内圣外王的主要途径。“修身”之前为内圣，而之后的“齐家治国平天下”属于外王。
内圣：强大的内心修养
不论在日常生活中，还是在工作学习中，我们都应该都要学会控制自己，修自己的认知，对自己的认识，对外部世界的认识。
另一点，在建立起自己对世界的看法之后，就要坚持到底。例如儒家对仁义道德和礼乐制度的坚持：尽管在春秋战国礼崩乐坏的时代，儒家学说不被世俗所接受，但是孔孟还是坚持自己的看法。
这个世界上没有所谓的“客观真理”，我们所坚持的真理，就只是我们认为是绝对正确的，仅此而已。因为人类世界的所有观念，例如“正义”，“真理”，“真相”，归根结底其实都是“假设”，当人们接受了假设的合理性之后，它自然而然成为了人类在认知上的“共同体”。最终，因为大多数都接受，所以我们也接受。
无论是“知其不可而为之”还是“虽千万人吾往矣”，都说明，既然认定了一个概念是真理，那么就必须坚持而不能动摇。
而熊逸老师在内圣外王的孟子为什么处处碰壁？这篇文章中指出，对真理的信念是经不住“反思”的推敲的。既然真理最终的底层是“假设”，而假设可以是错的，那么为什么要求所有人都要相信你的假设呢？而我认为，这样的解构只有哲学上的思辨意义，而对日常生活毫无帮助。
在日常生活中，我们做所有事情的目的都应该是让自己的生活变得更好，不论是拓展自己的认知，还是努力获得更好的物质基础，其目的都是一样的。而一味的哲学思辩无法帮助我们达到这一点。我了解了所有的真理都是假设，然后呢？我怀疑我脑子里的一切，然后又能如何？我想对于普通人而言，怀疑主义只能让我们觉得更焦虑，而不会让内心更平和。
所以，我认为的内圣，在现代社会，就是锻炼情商，开拓眼界。建立客观合理的三观。而我们能做的，就是让自己的内心更平和，让生活过得更好。
外王：向外界输出秩序，要先中庸
内圣的同时，也要向外输出秩序，最终达成“平天下”的目的。而万维刚在《内部掌控，外部影响》2：中庸之道这篇文章中提出，要“外王”，秉持的是中庸原则，对待事情随机应变，恰到好处。外王有以下三个方面：
第一个是自控，控制情绪，做到在刺激和回应之间自由选择。有一句我最喜欢的名言：
在刺激和回应之间，你还有选择如何回应的自由与能力。
Between stimulus and response there is a space. In that space is our power to choose our response. In our response lies our growth and our freedom.
——《高效能人士的七个习惯》
这更多的是“内圣”的一部分，但却是“外王”的基础。找到属于自己的主观能动性，对自己的情绪负责，这很重要。
第二个是灵活变通，为了达成自己的目的，实现更高形式的善，我们的手段不必过于拘泥。因为事物的哲学方法的内核都是想通的，而外在手段可以多种多样。
例如马丁·路德·金发起的黑人民权运动，不仅有黑人支持，还有大量白人支持。马丁并没有将种族问题泛化而去孤立白人群体，很显然，拉拢更多人的策略能够获得更多的支持，进而更容易成功。
第三个是想法的调和，和灵活变通有点像，也是要求不走极端，但重点在于对世界的认知。因为对一件事情的解释可以是多面的：同样的一件事，解读可以是好的，也可以是反面的，而这两种解读都可以很有道理。
检验一流智力的标准，就是头脑中能同时存在两种相反的想法但仍保持行动能力
—— 菲兹杰拉德
例如一个公司破产了，我们一般会认为是一件坏事，因为对公司的利益相关方而言会有大量的损失。然而，破产这件事从长远来看，未必是件坏事。因为破产可以释放这个公司占用的社会资源，例如金钱和劳动者的时间，而让这些资源去往能为社会创造更多价值的地方。进而社会的总体价值就获得了提升。这就是所谓“祸福相依”的观点。
对个人而言，知识可以是相互矛盾的，因为其应用场景的不同，我们可以得出完全相反的结论。另外，人的观点不能偏激，人要兼收并蓄各种各样的想法和知识，让这些观点在我们的头脑中产生“天人交战”的效果，然后再去日常生活的具体事务中锻炼自己处理事情的能力，同时训练向外输出秩序的能力。
以上的三点，总结而言就是“中庸”的处事方法。
有了“内圣”，我们就有明确的目标，而有了“外王”，我们就能找到合理的手段，事情便容易做成。